逍遥游

       大化流行，天道无为。但古人对天道的理解却有不同。在庄子看来，各家各派都是“闻其（道）风而悦之”者，道术分裂于天下。

　　儒家发扬了天“无不为”和“刚健有为”的一面，要求君子像天一样“自强不息”。这种“有为”是推行仁义之道，于己则求仁得仁，朝（早晨）闻道，夕死可矣，于天下则讲求仁政。天地泽被万物，怎么能说不是仁义呢？

　　那时天下滔滔，礼崩乐坏，浊浪滚滚，战乱频仍。像孔子那样的圣人拍案而起，面对物欲横流而丧失本心的世人，争夺权柄以攫取实利的诸侯，倡导邪说而混灭良知的辩士，鸣鼓而攻之。虽然世人不赞同他，不宽容他，但他不忍离人群自享天道，独与天地精神往来；不忍天下陷溺，冷眼旁观，嬉笑怒骂而不援之以手；不忍放浪形骸于滔滔乱世，终老山林，与鸟兽同群而独善其身；不忍天下大乱，杀人盈野，生灵涂炭而独清于世；

　　

　　中国古人对天充满了热情和崇拜之情，天是他们的父母，他们是天所养育的子民。这种感情到了哲人手中，便抽象出“天道”的观念。

　　天道是天的原则、规律，是对人的绝对命令，决不可违背。因此，古往今来，多少大思想家穷尽毕生心血来破译天道的密码，他们的成果最终也成了需要人来破译的密码。

　　老子是其中的一位。他发现世界是有，天道是无，而有生于无，无中生有。进而，他把无拓展为无为、柔弱之道，试图以此逃避人世的苦难。但他执著于、最终归于虚无，或流变成法家的刻薄少恩、重刑酷杀。

　　庄子则不然。他也不反对有生于无，无比有的层次要高。但他反对对天指手划脚，胡说八道，他要人敬畏天道，要人观照天地之美，体悟天地之心，不执于有，不执于无，而要“无无”。

　　“无无”是即有即无，即无即有，也就是自然。什么是自然？自然而然。

来源：福音中国  作者：王敬之

“吾不知其名，字之曰‘道’；强为之曰名‘大”。《道德经》

孔子，作为中国古代文典最伟大的编纂者，也一直被“道”所惑，相信道的奥秘不是人的智力所能理解。因此，孔子对于天道与人性并不妄自推测。弟子说他们的先生没有以下四种毛病:

　　原文:子绝四:毋意，毋必，毋固，毋我。
　　译文:孔夫子丝毫没有四种毛病:不凭空揣测，不绝对肯定，不拘泥固执，不唯我独是。《论语·子罕第九》

　　人是否能理解道的真义呢？我们知道，《圣经》中最大的奥秘是上帝本身。有一段有名的经文，描述了人在认识上帝方面的无能为力。道是否与上帝相关呢？

　

　　我们珍惜生命，是因为生命里有死亡。
　　我们珍重爱情，是因为爱情会变成背叛。
　　可是，你珍重了，就会不死吗？爱情就会永恒吗？

　　庄子说：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。”

　　生命是我们在这世间暂时借用的一个躯壳，不可以滥用，我们迟早要将自己交还给冥冥中的那个神祗。你和这躯壳所拥有的一切，最终都会象水一样蒸发，象河流一样远走，象梦一样无可追寻。你珍惜或是挥霍，不足以改变这个结局。窃钩者人诛，窃国者天诛，没有分别。庄子在2400年前忧伤地沉思：那么，思考或者不思考，有区别吗？有我或者无我，在宇宙最高处的那尊神看来，有什么不同？

　　一条鱼摇着尾巴游来，乞求庄子的爱情，庄子敲敲鱼的脑袋，告诉它：你拥有，就会失去。你若没有生的快乐，就不会有死的痛苦。所以拥有就是失去，死就是生。相濡以沫，最终还是要在光阴中彼此迷失。我们为什么走那么多弯路呢？结局清清楚楚地摆在前面，它可以用更简单的方法抵达。

    青葱的日子

    我张开美丽幼嫩的翅膀

    达乘青春岁月的天梯

    飞向海天飞向云端

    自由的呼吸自由的翱翔

    阳光明媚的季节

    我们将青春的种子撒播

    等待来年

    收获新的希望

    阳光明媚的季节

    我们将青春的种子撒播

    等待来年

    收获新的希望